Výchozí bod tradičních učení
Následující text je překladem 1. kapitoly z Evolovy knihy Revolta proti modernímu světu.
***
Abychom pochopili ducha jak Tradice tak i její antiteze, moderní civilizace, musíme začít s fundamentální doktrínou dvou přirozeností. Podle této doktríny existují dva řády věcí: fyzický a metafyzický. První má smrtelnou povahu, druhý nesmrtelnou. Je zde vyšší sféra „bytí“ a nižší sféra „stávání se“. Obecně řečeno, existuje viditelný a fyzický rozměr, a za ním a nad ním neviditelný a nehmotný rozměr, který je podporou, zdrojem a skutečným životem prvního Kdekoli ve světě Tradice, na Východě i na Západě, a v každé tradiční formě je toto poznání (ne jen pouhá „teorie“) vždy přítomné jako neotřesitelná osa, kolem níž se všechno točí. Dovolte mi zdůraznit, že to je vědění a ne nějaká „teorie“. To může být pro naše současníky složité na pochopení, a proto musíme začít od myšlenky, že člověk Tradice si byl vědom existence rozměru, který je mnohem širší a rozsáhlejší, než to, co naši současníci označují za „realitu“. Dnes je jako realita chápáno to, co je zahrnuto do fyzického světa a nachází se v prostoru a čase. Jistě, existují i lidé, kteří věří v něco, co přesahuje jevovou oblast. Když už lidé připustí existenci něčeho jiného, jsou k tomuto závěru vedeni vědeckými hypotézami, spekulativními myšlenkami nebo nějakým náboženským dogmatem. Nemohou se ale dostat za limity intelektu. Skrze jejich praktické a okamžité zkušenosti moderní lidé, bez ohledu na hloubku jejich „materialistické“ nebo „duchovní“ víry, rozvíjejí porozumění skutečnosti pouze ve vztahu k fyzickému světu a vždy pod vlivem přímé bezprostřední zkušenosti. To je skutečný materialismus, který by se měl našim současníkům vytknout. Všechny ostatní verze materialismu, které jsou formulovány z vědeckého nebo filosofického hlediska, jsou pouze sekundárními jevy. Nejhorší druh materialismu proto není záležitostí stanoviska nebo „teorie“, ale spočívá v tom, že lidská zkušenost nesahá do nefyzické reality. To znamená, že většina intelektuálních vzpour proti „materialistickým“ názorům, jsou jen marnými reakcemi proti nejnovějším periferním účinkům, které vyplývají z mnohem hlubších příčin. Tyto příčiny, mimochodem, vznikaly v odlišných historických kontextech, než byly formulovány „teorie“.Zkušenosti člověka tradice jdou i nad rámec těchto limitů: tak, jako v případě některých tzv. „primitivních“ národů, mezi nimiž lze stále nalézt slabou ozvěnu sil z dávných dob. V tradičních společnostech byl „neviditelný“ prvek stejně skutečný, ne-li skutečnější, než informace poskytnuté fyzickými smysly. Každý aspekt života jednotlivce i společnosti byl ovlivněn touto zkušeností.
Na jedné straně, z perspektivy Tradice, to, co je dnes obvykle označováno jako „realita“, bylo pouze částí něčeho mnohem rozsáhlejšího. Na druhé straně, neviditelné reality nebyly automaticky zaměňovány s „nadpřírodním“. Řečeno v souladu s Tradicí, označení „příroda“ neodpovídalo pouze světu těl a viditelných forem – objektu výzkumu současné sekularizované vědy – ale spíše odpovídá pouhé části neviditelné reality. Obyvatelé starověkého světa znali tmavé podsvětí obývané temnými a nejednoznačnými silami různého druhu (démonická duše přírody, která je základním substrátem všech přírodních forem a energií), které jsou v opozici proti nadrozumovým a hvězdným formám vyšší oblasti. Kromě toho, pojem příroda tradičně obsahuje všechno, co je pouze lidské, protože to, co je lidské, nemůže uniknout proudu vznikání a zanikání, pomíjivosti, podmíněnosti a proměnlivosti, které charakterizují nižší oblast. Podle definice „to, co je“ nemá nic společného s lidskými a světskými záležitostmi nebo situacemi, jak říká přísloví: „Rasa lidí je jedna věc a rasa bohů jiná“. Toto rčení si zachovává svou platnost, i když si lidé mysleli, že pouhý odkaz na nadřazené a nadpozemské domény může efektivně vést k integraci a očištění lidského elementu ve směru nelidské dimenze. Pouze nelidský rozměr představuje podstatu a cíl jakékoli skutečně tradiční civilizace.
Svět bytí a svět stávání se zasahují věci, démony i lidi. Každá reprezentace těchto oblastí, ať již v astrálním, mytologickém, teologickém nebo náboženském hledisku, připomínala tradičnímu člověku existenci dvou stavů. To také představuje symbol vyřešení vnitřní zkušenosti nebo alespoň předtuchy vnitřní zkušenosti. Tak v hinduismu, a zejména v buddhismu, idea samsáry – proudu, který ovládá a odnáší každou formu nižšího světa – se vztahuje k pochopení života jako slepé touhy a iracionální identifikace s pomíjivostí. Stejně tak helénismus viděl přírodu jako ztělesnění věčného stavu „privace“ těchto realit, které kvůli tomu, že mají vlastní princip a původ mimo sebe, neustále plynou a utíkají (άεί ρεοντα). V jejich stávání se tyto reality odhalují prvotní a zásadní nedostatek směru i účelu a věčnou omezenost.[1] Podle těchto tradic slova „dění se“ a „stávání se“ vyjadřují skutečnost, že působí jako nutnost nebo nepotlačitelná neurčitost nebo neschopnost získat dokonalou formu a udržet se v právu. Co Řekové nazývali άναηκαίον a άπειρον, se na Východě nazývalo adharma. Křesťanská scholastická teologie sdílí podobné názory, protože označuje každý kořen přírody slovy cupiditas a appetitus innatus. V různých cestách člověk Tradice nachází zkušenost žádostivé identifikace, která zakrývá a narušuje „bytí“, tajnou příčinu tohoto existenciálního dilematu. Neustálé stávání se a věčná nestabilita a nahodilost nižší oblasti se člověku Tradice jeví jako kosmické a symbolické zhmotnění této situace.
Na druhé straně, zkušenost asketismu se považuje za cestu, která vede do „jiné oblasti“ nebo do světa „bytí“, nebo k tomu, co již není fyzické, ale metafyzické. Askeze tradičně spočívala v hodnotách jako vláda nad sebou samým, sebedisciplína, autonomie a sjednocený život. Slovy „sjednocený život“ mám na mysli existenci toho, že lidé nemusí hledat něco nebo někoho, aby byli kompletní a potvrzení. Tradičními symboly tohoto jiného regionu byly solární symboly, nebeské kraje, bytosti ze světla nebo ohně, ostrovy a vrcholky hor.
Existovaly tedy dvě „přirozenosti“. Tradice znala možnost narození se do jedné a také přechodu do druhé podle přísloví: „člověk je smrtelný bůh a bůh je nesmrtelný člověk“.[2] Svět Tradice znal tyto dva velké póly existence, stejně jako cesty, které vedly od jednoho k druhému. Tradice znala existenci fyzického světa a souhrn forem, ať už viditelných nebo podzemních nebo prostě nelidských a démonických, z ύπερκοσμία, ze „světa za tímto světem“. Podle Tradice první představuje „pád“, druhé pak „osvobození“ z prvního. Tradiční svět věřil, že duchovnost je něčím, co je nad životem a smrtí. Měl za to, že pouhá fyzická existence nebo „žití“ nemá smysl, pokud se nepřiblíží vyššímu světu, nebo tomu, co je „více než život“ a pokud jedincova nejvyšší ambice spočívá v účasti na ύπερκοσμία a získání konečného osvobození od vazeb lidské existence. Podle Tradice je každá autorita falešná, každý zákon nespravedlivý a barbarský, každá instituce zbytečná a prchavá, pokud není posvěcena vyšším principem bytí a pokud nejsou odvozeny shora a orientovány „nahoru“.
Tradiční svět znal královský majestát. Znal most mezi dvěma světy: iniciaci. Znal dvě velké cesty k přístupu k transcendentnu: heroickou akci a kontemplaci; znal meditaci, tedy rituály a víru; znal společenský základ, tedy právo a tradiční kastovní systém; a znal politický pozemský symbol, tedy Říši. To jsou základy tradiční hierarchie a civilizace, které byly téměř zcela vyhlazeny vítěznou „antropocentrickou“ civilizací našich současníků.